Los indeterminados: príncipes y nuevos hijos de la Creación

La liviandad no nos hace mejores personas. Tampoco somos más auténticos, ni más libres ni más nosotros mismos por huir de la posibilidad de mejorar.

Si usted no se decide, no se ata ni se limita, si se mantiene siempre inabarcable en posibilidades, sin tendencia, simplemente el ego ocurrente, vociferante, autorrecursivo, si se prefiere infinito no transfinito, meramente indeterminado, entonces usted no es nada.

Si desea dar la opción de tómese o déjese, si desea fomentar la omisión o la indiferencia, o nutrir el lenguaje políticamente correcto o someterse a la impronta de la tolerancia, entonces adelante, fáltele el respeto al respeto mismo no siendo responsable ni encarando su carga, ni su cuerpo, ni su grupúsculo infinito (aunque limitado) de relaciones.

Piense que no tiene historia, ni conciencia, ni consistencia, o bien que tiene estos y otros elementos a conveniencia, discretamente y ad hoc. Créase que es pura voluntad, ande por los caminos de la vanidad o lejos de ella, no se preocupe, usted no es nada; no se apure, sólo ha abandonado al ser.

Y dígase a usted mismo todo lo superior que quiera por no creer en fantasías, regocíjese por no caer en el error de asumir verdadera una simple apariencia o un dogma al que otros dieron el culo. Y si al momento siguiente concreta por un breve lapso que las comparaciones no tienen ningún objeto, adelante, tómese las palabras más light, sin mugrosas calorías, y crea que no se ha metido con nadie, que ha sido un buen ángel, a saber, el intelecto que su altísima Voluntad concibió debió ser.

Nosotros no lo vamos a juzgar con razón, de verdad, porque ninguna razón aplica sobre aquello que se supondría hombre pero que sólo es como posibilidad de intención. Si tiene alguna sospecha porque de pronto tiene alguna ocurrencia, no se alarme; usted nada más caerá como caen las millones de gotas de lluvia sin nombre, mojando, lavando, erosionando, mientras nosotros los engañados de la creación compartimos experiencias determinadas, como simples y modestos detalles de la conceptualidad.

Si usted desea crear, tráigase otro nombre y mire atento, contemple cómo jala parejo o nomás no jala. No por teorizar se va usted a dejar de equivocar.

¿Qué es una metodología? Los métodos como frascos en un estante dispuestos para algún oficio determinado

Los saberes no son estructuras apresadas, destinadas en exclusivo a un circuito cerrado; las cogniciones son flexibles, líquidas, fundantes, universalizables. La crítica nos desvela estas verdades a través de la naturaleza de los signos y de la realidad de los mitos. Ante estos descubrimientos es que se asevera que los objetos de conocimiento no son perennes y acabados de una vez por todas. Existe en ellos un potencial de cambio y un comportamiento situado, una especie de vida, de existencia o de finitud más allá de los principios lógicos de la dominación y de la auto(re)afirmación. Los objetos de conocimiento son además de conceptos, acontecimientos, y esto cambia nuesta idea tradicional de los métodos. En teoría, el objeto es el fin del camino, la meta que se cubre siguiendo los pasos constitutivos y aprendidos del método particular. El ingrediente novedoso --o no tan novedoso-- es que la condición del acontecimiento asocia al fin-objeto (la verdad) con el desideratum, es decir, que hay la intención del sujeto como premisa; de modo que no es posible el sujeto que sólo sigue obediente --y metódico-- los pasos establecidos según x discurso neutro o universalmente válido.

Esta labilidad no hace a los saberes, sin embargo, libres de institucionalización, de aplicación controlada o puntual. Lo uno y lo otro es posible en una misma totalidad, como lo muestra un ejercicio dialéctico. El humano goza de las referencias exactas y de las discusiones precisas que logran penetrar a lo largo de varias capas de experiencia tanto como gusta de hacerse a la mar, incluso cuando la visibilidad es poca y el temor de los otros expectantes alienta la rendición. Por eso se ha establecido que los productores de un saber determinado (habitualmente llamado académico, investigador, científico o comunidad espistémica o de conocimiento) construyan sus objetos y apliquen los métodos existentes en la tradición a discreción. La consigna única es que se haga con alguna lucidez, es decir a conciencia, que se mencione de qué manera reconoce uno que procede. Ese derecho y obligación intelectual es lo que se conoce hoy día como metodología. No es ya una ciencia que agrupa taxonómicamente los métodos registrados y que expide licencias de uso y de vigencia de los procedimientos, no es ninguna rama de la ciencia instrumental general conocida como lógica; es un ejercicio sesudo de actividad crítica.

Contra las pseudocríticas hacia el sistema escolarizado: el caso de la lectura obligatoria

Hace poco me hicieron llegar un texto de Juan Domingo Argüelles titulado ¿Qué leen los que no leen? Específicamente una sección de su segundo capítulo "La lectura como valor escolarizado", dedicada a comparar la lectura obligada con la realizada por el mero acto de placer. Los motivos por lo que llegaron a mí esas breves páginas sobran, tal vez valga la pena mencionar que aconteció en un contexto escolar. Al concluir la lectura experimenté una especie de molestia, me pareció insultante, por más cosas positivas y adecuadas para la juventud que dijese, además de bellas citas dignas para recordarse, el texto no hacía, por sí solo, crítica. Lo incómodo era que tenía visos de quien hace efectivamente crítica, tenía la apariencia de "hacer conciencia" y de llegar al tuétano. Me pareció un buen pretexto, entonces, para recordar un par de ideas sobre la crítica, no literaria, sino la crítica en general.

Me permitiré referir las líneas generales de Domingo Argüelles en esa parte. Afirma en primer lugar la ineficacia de los programas y esfuerzos instituciones para instaurar la lectura como costumbre o hábito en los estudiantes, y que esto se debe (suponemos, claro, que entre otras cosas) a que leer, en la escuela, es un requisito para la acreditación y obtención de promedios benéficos, títulos, diplomas y demás reconocimientos de papel, que sólo simulan que el ostentador está calificado para desempeñarse en tales y cuales actividades. Por otro lado recuerda que las escuelas homogenizaron los conocimientos y no permitieron la libre imaginación de los estudiantes, apoyándose para tales afirmaciones de Ivan Illich (70's). Luego pasa a mencionar los matices que oscurecen "lo verdaderamente importante" de la educación (también se apoya en Fernando Savater), como la relegación de las lecturas complementarias; la evaluación exclusiva de las lecturas útiles que son a su vez las obligatorias; la asociación entre realizarse y concluir los estudios; el enfoque de los programas hacia la competitividad no solidaria; la mentira de la cultura acumulativa, según la cual mientras más se lee, más se estudia y más se compite, mejor persona se es; reflexiones que revelan la falsedad de varias premisas educativas del s. XX y de la actualidad. La tercera y creo última línea del texto es la afirmación de que se está olvidando en las aulas, junto con la lectura complementaria, el libre deseo de leer, que se conduce sólo en raros casos a la lectura placentera, la cual es la única verdaderamente significativa, motivada por el lector, cargada de experiencia y creación. Para ser más puntual, Domingo Argüelles todavía menciona a Raoul Vaneigem, y dice que de lo que se trata es de "la capacidad de volverse a crear recreando al mundo." La sociedad en este sentido no podrá reestructurarse, ni su educación, si no comprende que los educandos son todos creativos, y que es a partir del placer que encuentren para sí y de ser como son, que podrán justificar su esfuerzo por conocer. En síntesis, la cultura no se impone sobre una materia mientras ésta no reconozca cuáles son los vínculos de su propio deseo con el conocimiento. O bien, la lectura obligatoria fracasa.

Ahora procedo a desbaratar lo anterior y exponer las ideas que motivan este escrito. A lo largo del texto, si algo noté que hizo mucha falta fue Inteligencia, a saber, la idea de Nous. Me explico. No debería pasar, pero a menudo los individuos, tal vez en permanente tensión con la obligatoriedad que los cohíbe, no pueden diferenciar entre lo obligatorio y lo necesario. Muchos creen que lo obligatorio, en la medida que es externo y no deliberado, no es verdaderamente conveniente, y entonces piensan que es necesario (por la coacción), pero no importante. [Quien esté libre de pecado que arroje la primera piedra; por fortuna, la juventud es un defecto que, en algunos casos, sí se quita con los años.] Sin embargo, por más que la voluntad determine los actos, no todo se reduce a ella sola, pues siempre puede encontrar el campo límite de donde surgen los elementos y factores inesperados, y es a esa exterioridad a donde debe prestar atención el individuo, siquiera unas cuantas veces por día. Aquí vale la pena diferenciar entre lo importante para una conciencia singular y lo necesario de acuerdo con un cuerpo de conocimientos arropados por una tradición en la que se está inserto, en el que la comunidad comparte, en forma de ciencia, sus experiencias.

Pues bien, llegados a este punto, podemos decir que es una posibilidad latente (y un intento verdadero ya hecho) el que lo obligatorio en determinada institución coincida (lo más que se pueda) con lo necesario. Naturalmente las escuelas no poseen el criterio último para enseñar, ninguna cultura lo ha tenido. Los estudios etnográficos indican que todas las culturas han buscado que los nuevos integrantes de su civilización, los educandos, reproduzcan los rasgos de la cultura que los trajo al mundo, que los mantiene y lo protege; parece un valor universal antropológico que los niños deban ser el vehículo para la trascendencia de los valores en los que creen y a los que se dedican los adultos. Y no obstante, la adaptación y el cambio cultural parece necesario, al menos siempre que se dispone de los recursos para la acción. Pero no porque la cultura cambie la educación en ella fracasa.

En sentido riguroso, lo que diga a continuación del pretexto aludido arriba es injusto para el autor, porque estoy tomando una fracción de su obra, ni siquiera un capítulo íntegro. Lo inquietante de las palabras de Domingo Argüelles es lo conveniente de su argumentación y lo sospechoso de su mensaje, por lo demás, de la falta de inteligencia, he dicho lo suficiente. Es absurdo creer que hay buenas argumentaciones histórico sociales en unas cuantas páginas, que quede claro que hago este comentario en calidad de parásito de "La obligación y el deseo", en "La lectura como valor escolarizado". Mis contraargumentos son simples: 1) la lectura obligatoria y útil puede ser necesaria; en algunos casos podremos convenir los presentes que algunos contenidos son triviales o desactualizados, pero creo que otros serán claramente relevantes: necesarísimos, si se prefiere; 2) los estudiosos que, siguiendo el modelo, son malas personas no son ninguna prueba de error absoluto del modelo, porque también existen los eruditos que además de saber su especialidad, conocen buena parte del mundo cotidiano, son buena gente e incluso sabios; de todo hay en la viña del señor; 3) la creatividad de los educandos no es un descubrimiento reciente y los sistemas escolares reconocen su importancia desde antaño, el problema es que tenía otro nombre y se aplicaba sobre otros objetos de conocimiento; la creatividad es un modo de ser equiparable a la libertad, y se separa de ésta última por desarrollos científicos y discursos contemporáneos, como la heurística, la psicogenética, las inteligencias múltiples, etc.; demasiadas discusiones pedagógicas descuidadas y simultáneas son las que propician y generan la confusión de los propios pedagogos.

El mensaje, por su parte, es sospechoso porque parece dar en el clavo, pero es posible que sólo confirme el statu quo de la educación y simule una especie de liberación cumpliendo de paso una función que nunca se propuso. Es decir, tener formación es deseable porque, además de permitir la libre creación de nuevas formas, posibilita la vigilancia de los procedimientos y de las aplicaciones de las teorías. Si no se conoce a profundidad, varios procesos resultarán invisibles, naturalizados, y eso supone sometimiento a aparatos supraestructurales, los cuales, lo sabemos, como son simbólicos, epifenómenos dados de acuerdo a relaciones abstractas, uno puede pasar de largo por la vida y no tocarlos ni modificarlos en absoluto. Ese es el destino que tendrá todo ciudadano no partícipe de una comunidad científica, y no se accede a esa esfera si no se participa del conocimiento disciplinario, exigente y --hay que decirlo-- no enteramente placentero. Guiados por el deseo, todos conoceremos y produciremos cultura, es verdad, pero no podremos ser vigilantes de las formas que otros ensayen con grandes sectores del mundo. No es un riesgo infundado el que se diga que la educación basada en las competencias y en el desarrollo de la creatividad (¿por qué no en la adaptabilidad cognitiva?) tenga resultados negativos para la actividad científica, en cuanto a incursionar en ella se refiere. Quizá la razón está en cómo se aplica el modelo, con qué recursos se cuenta en cada institución, pero el hecho de que los estudiantes egresados en la actualidad opten por el placer de no dedicarse al conocimiento sino al consumo a mí me sugiere que, en alguna alta esfera, el sistema dispuso aquí generásemos mano de obra barata, no gente lúcida y con criterio para la toma de decisiones importantes. De ahí que el ensayo sea sospechoso, porque por un lado critica la competitividad y también el capital que ha vanalizado los temas, pero al mismo tiempo afirma positivamente la creatividad, como si por estimularse hubiese ya la garantía de que los estudiantes van a llegar a conocer y a tener criterio para actuar de la mejor manera posible. Hacer las cosas porque se desean es un ingrediente, el otro, indispensable, es el conocimiento, expresado en el nous.

Somos hijos de la propaganda, se nos enseñó desde la cuna a elegir entre los productos ofertados en el mercado y a tomar siempre el que deseemos, mientras lo podamos pagar; y para el que es solvente pero que no sabe, de ningún modo lo conveniente, a su juicio, es lo desagradable.

Maestro Magón

Imaginaos la tierra sin montañas, el mar sin olas, el cielo sin estrellas, la flor sin colores. Imaginaos a todas las aves vistiendo el mismo plumaje, a todos los insectos ostentando la misma forma y color. Imaginaos las llanadas sin un repliegue, sin un accidente ni ...un árbol, ni un yerbajo nada que trunque la monotonía del paisaje. Nada que rompa la uniformidad del cuadro ni un arroyo que murmure, ni un pájaro que cante, ni una brisa que recuerde que hay movimiento, que hay acción. Imaginaos por último a la humanidad, sin pasiones, teniendo todos los mismos gustos, pensando todos del mismo modo, y decid si no será preferible morir de una vez a sufrir la prolongada agonía, que no otra cosa sería el vivir en tales condiciones. El orden, la uniformidad, la simetría parecen más bien cosas de la muerte. La vida es desorden, es lucha, es crítica, es desacuerdo, es hervidero de pasiones. De ese caos sale la belleza de esa confusión sale la ciencia de la crítica, del desorden del hervidero de pasiones surgen radiantes como ascuas, pero grandes como soles, la verdad y la libertad. Ricardo Flores Magón

Maestro Magón, una monedita tuya, conmemorativa de la Revolución, busco para mi bolsita de fetiches, para que esté junto al hijo de puta pero valeroso de Villa, jinete de las 30-30, y al penny prensado pero de la suerte, y al yen mísero con el que ganaré una casa, y a alguna de las ruedas eslovacas, coronas que les llaman, tal vez porque aquellos abandonaron la edad de piedra y se entregaron al señor feudal. Esclavo, maniaco, depravado o cabrón, algún espacio debe quedar para ubicar ahí tus cinco pesos, con los que podría tener garantía de acceso a cualquier servicio básico de la calle (no de la vida, para esos menesteres una sola moneda no basta). Pienso sin embargo que ese acto sería triste, meterte con todos esos metales, sería una falta al orden establecido de la circulación de los dineros. Esta circulación ideal se ve constantemente amenazada por delirantes que, como yo, acumulan masas de dineros y bienes, y los hacen fluir en sofisticados circuitos cerrados y privados. Los que así obramos envenenamos con nuestro caos y falta de inteligencia la antigua propuesta de organización humana. No mi maestro Magón, tú debes ser libre y no participar de esta corrupción, si no tu cuerpo mortal, que polvo ya es o está siendo, sí que tu imagen en la moneda debe hacer lo correcto, debe mantenerse fuera y usarse, para que algún día se gaste y ya nadie pueda distinguir si el que está en la rueda de dos colores eres tú o el general Heriberto Jara.

Tengo una duda, maestro Magón, las pasiones y los accidentes son de los hombres, ¿verdad? Así debe ser la angustia, su excelente sentimiento de recogimiento. Es muy creíble que un mundo perfecto a nuestros ojos humanos no sea sino una prolongada agonía. Pero es así porque a la luz de la mirada humana, que está hinchada de pasiones, la libertad y el poder son elementos no negociables que nada debe poner en entredicho. Todo hijo de hombre desea tomar posesión de lo que es de su padre. Este es nuestro mito de la generación, el de las sucesiones y nacimientos. Creemos en él y lo repetimos porque sabemos, en la profundidad de nuestros corazones dogmáticos y delatores, que los recursos no son ilimitados, que mientras alguien logra algo, otro tiene que perder, porque estamos próximos a ser de los despojados y porque tenemos otros mitos que refuerzan esta idea, como aquél maravilloso que habla sobre nuestra debilidad, acerca de nuestro ser inermes. Todo esto compromete nuestra libertad y nuestro destino, luego, aviva las pasiones, atiza el amor que sentimos por lo que deseamos, nuestro miedo por no lograr nuestros propósitos y nuestra ira cuando creemos que es la mayor fuente de poder. Cuando nos hemos empoderado de estas condiciones de juego violentas es cuando rechazamos un mundo perfecto, cuando pierde Platón y la ética socrática y un mundo liso resulta asfixiante, y una vida sin desperfectos se vuelve prolongada agonía. Sepamos que esta agonía no es otra que ¡la de no poder quitarle a otro lo que tiene de suyo!

Dinero provoca neurastenia

El dinero me provoca neurastenia... Trabajo y neurosis son dos perros pretextos de la debilidad. No hay disculpa. Uno es enclenque o simple porque no ha logrado hacerse de otro modo. Un solo nivel de dificultad tiene la vida, a pesar de las distintas fortunas, y muy a pesar de que algunos parezcan haber nacido sin estrella ni nada que les haga asible lo determinado. Cosas que sí hay son exclusión y olvido traidores. Estoicamente resisto que nada termine de irse aunque se haya presentado desde un comienzo como partiendo ["-¿y tú cuándo te vas?"], pero es insufrible eso otro, que se dictamine exclusión y que en una de las horas o tiempos cruciales no se sea consecuente, sino ingenuo e incluyente. Hacer de un yo aborrezco un mero yo aborrecí es un tipo sutil de traición, moralmente insignificante mas éticamente problemático. Nadie ha de entrar en estas palabras. Los perros ladran silencio. La canasta aquella está vaciada mientras que yo estoy bastante contento como para simular que mi sufrimiento instantáneo aunque recurrente tiene frutos jugosos. Remito, por inclinación a la existencia de los dechados de virtudes, a la hermosa imagen final de la tragedia de Zhang Yimou en La maldición de la flor dorada.

Despedir al loco

Un día, lo juro, mi locura será tal, que no podré volver al mundo de los vivos.

No se haya el núcleo del asunto en la irracionalidad atribuida a unos antes que a otros, sino en la posesión del poder concentrado en cierto grupúsculo de sueños, cultos y divinidades. Control adquirido por medio del secuestro de la verdad sobre el mundo, de acuerdo con la delimitación de "todos los modos posibles de la verdad" (o con la conformidad que constituye).

Pensemos. ¿Por qué sería locura dormir entre los vivos y no así despertarse? Si los locos son unos liberados, su muerte no es sino la maduración de su malestar psíquico. Porque madurar es volver a nacer, pasar del estado dependiente al autónomo, dentro del marco de una cultura humana determinada que guarda celosa en conjunto y síntesis los rasgos de una formación deseable; mientras que morir, por otra parte, implica dejar las ficciones del mundo, lo cual lleva a recuperar la forma verdadera de toda criatura: deja pues la aparente naturaleza orgánica e inteligente dada en frecuentes reagrupamientos y movilidades y comienza a dar de sí para ser perfectamente tomada según la armonía cósmica tan encendida en la imagen y en la imaginación.

Cierto día escuché de un diablo que la locura racional extirpa al poseído del mundo durante un momento imposible de cronometrar. Le pregunté a aquella fuerza abismal si ese viaje era de vivos, y en su silencio monstruoso capté los mil testimonios de la muerte, divino anhelo de los que viven si negar al poder de la realidad, que cantaban: «"loco" "obligado", "no" "acallarás" "las" "razones" "abrazando" "la" "verdad" "mientras" "los" "vivos" "te" "retengan"».

Todos tenemos poder

Sin dominación de todas las materias y de todos los materiales no hay futuro para la teorización básica y primera. No obstante se teoriza y se propone fundamentos para las cosas, nuestras cosas de la comunidad. Se propone y se escucha, todo en el orden imperfecto de la existencia, porque es preciso aplicar, solucionar, atender, reformar y también revolucionar. Las vidas humanas futuras y temblorosas son la divina raiz que ha desarrollado a la criatura llamada criterio pragmático. Porque nuestra duración es limitada y porque vemos al mal entre los momentos supuestos como objetivamente posible, o peor, probable, algunas mentes finitas se empeñan pacientes en la teorética, pese a la existencia. A este mito lo comprendemos como teorización práctica, el cual consiste en la reducción de las cualidades del azar a un grupo ordenado (el código concebido) aprehensible para la conciencia puérpera, diseñadora, liberada, atípica, rebelde, heroica. El concepto resultado no tendrá ningún valor -no importa el esfuerzo o la vida invertida- si esta conciencia creadora no tiene suficientes y detectables similitudes entre su propio modelado y el de las demás conciencias que supuestamente acogen y adoptan al grupo de conceptos producidos o código pragmático-derivado propuesto. Para la buena fortuna de las conciencias creadoras -quizá sobre todo en el caso de las creadoras- y de los espíritus religiosos, no hay motivos, demonios o revelaciones que indiquen que los modelos de las conciencias son únicos en toda su amplitud, sino que al contrario los ángeles señalan que las formas de datos o sistemas que componen la retícula de la conciencia son amadas en lo general y encontrables entre una conciencia y otra.

Treita y tres dos: argamasa

¿Podría sobrevivir sin la mística? No lo concibo. No si mi cultura me enseñó a tomar la exigencia por ofrecimiento, si desencadenó en mí la costumbre de la hipocresía y el deseo, si me obligó a separar la mente del corazón, a proteger el interés sobre el asombro ante el límite y a consumir todo lo que coexiste o vive conmigo. ¿Cómo sin mística alcanzaría a tocar la verdadera creación del juego y la profanidad, a reconocer la infancia, el valor y la ignorancia? No podría la vida dar otro de sus pasos sin la mínima conciencia de otra tierra, de otro arco y otra flecha, la que disparada a tu izquierda hiere tu propio costado derecho. Ahora sólo soy sombra y cenizas. Todavía no soy. Me cantas, te busco, te miro, sollozo.

Pragmatismo: un ejemplo de su lectura impropia

Una de las consecuencias más terribles viene de fundar el valor base en el efecto o valor de cambio y no en las consecuencias prácticas que aclaren el sentido de las ideas. Pongamos por ejemplo lo que la gente llama amor, el amor mediático. Éste es fuente de muchos males y de muchas ilusiones, y según su concepto (siendo permisivos en su significado), se resuelve los problemas en torno a él comprendiéndolo como acción o como verbo, lo cual se empalma convenientemente con el Evangelio. Pero el amor no sólo es una acción, también es una afirmación, un supuesto, una forma, algo dado en la quietud, si no absoluta, sí en un contexto de coherencia e inteligibilidad. Es válido que ocurra a manera de sentimiento privado, a veces manifiesto, y no sólo es legítimo como afecto productivo, paliativo o incluso preventivo (aspecto que al igual que la profiláctica no ocurre propiamente sin el aparato cognitivo constituido por formas). No hay déficit de aquello en lo que aparentemente giran los melodramas, estos se fundan en el supuesto del déficit mismo y no en el principio del amor. De ahí que sean espectaculares farsas de la realidad. Qué pena que parezcan ser el caso y que la representación se anteponga a la sensibilidad.

James (†1910), tanta estupidez no puede atribuirse ramplonamente a tu divulgación.

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El origen del pragmatismo contemporáneo, de acuerdo con los que escriben la historia, está en la filosofía peirceana. No obstante, el pragmatismo más conocido actualmente no tiene mucha relación con el que en su momento planteó Peirce en su máxima pragmática. Apliquemos entonces para mayor claridad la distinción que hizo Peirce en vida, su propuesta se llama pragmaticismo y la popular pragmatismo.

El pragmatismo común se asocia al individualismo a ultranza y se le entiende como un criterio de acción en miras de lo más efectivo, de ahí que se haya extendido con el apoyo de la noción valor de cambio o cash value. Desgraciadamente este criterio se confunde en la vida cotidiana con la búsqueda de lo fácil y lo conveniente, y se apoya en otra idea vulgarizada del utilitarismo en donde la acción moral es regida por el principio racional del mayor beneficio. El resultado es que el pragmatismo se convierte en la propuesta de la búsqueda del beneficio propio y queda muy cerca de una reducción de los objetos del mundo (morales o no) a meros medios para conseguir fines particulares y privados. En este sentido el pragmatista trata con herramientas y utensilios, luego, sale a flote una forma actual de cosificación. La situación más dañina en la que se aplica este tipo de pragmaticismo es dentro de un programa político, en donde ocurren toma de decisiones no consensuadas por mera practicidad. Este tipo de pragmatismo está difundido porque es exitoso, en eso consiste, en buscar la ganancia, el triunfo, y se adapta perfectamente a los valores del neoliberalismo económico.... que no sé bien qué diablos sea, pero no me gusta; no me gusta que me obliguen a competir, que sea requisito para compartir algo en privado. El mito del pólemos no es universal radicalmente hablando.

En cambio, el pragmaticismo defendido por Peirce es una propuesta metodológica de investigación que consiste en clarificar las ideas y reformular las hipótesis observando las consecuencias prácticas de las mismas. Se trata de aplicar los supuestos y medir sus alcances o su extensión evaluando las consecuencias, según sea su deseabilidad o no. El pragmaticismo sirve para transmitir una forma clara de modo efectivo, para así darle vida al concepto tratado en un sentido diferente al que propuso el hegelianismo. Se trata de discutir buscando algún tipo de correlato en los efectos para que pueda compartirse una idea a un par investigador. Peirce es un padre del intersubjetivismo, es un excelente teórico de un tejido de convivencia que aspira conocer más o mejor.

Ahora bien, en las telenovelas o melodramas actuales el amor puede cubrir varios roles, puede ser finalidad o simple fin; un obstáculo, un deseo, una vivencia, una reflexión, un motivo de pena, de envidia, de ilusión, de felicidad. En cualquier caso, es abordado bajo la propuesta pragmatista y no la pragmaticista, porque es la común, la de la vida del vulgo. De este modo, el amor se convierte en un objeto más entre muchos, que debe cumplir funciones específicas y que de no ser el caso, debe ser desechado. Así, los personajes supuestamente enamorados en estas historias sufren sin alcanzar solución alguna, a menos que su paz sea dejar de tener algún papel en la narración de la historia, para cuyo fin sólo tiene que acabar la serie y ser reciclados en un nuevo pastiche. No tienen paz y no la tendrán porque ellos mismos generan sus problemas y destruyen sus opciones de satisfacción no construyendo conceptos de amor. No idean, sólo suponen ineficaz al amor como se está dando. De ahí que unos nieguen amor a otros cuando estos no responden como quieren en ese momento, cuando supuestamente ofrecen la cosa llamada amor, igualmente se explica que los segundos sufran percibiendo exactamente lo mismo, que los primeros no responden como ellos quieren. Una telenovela es un desfile carnavalesco de máscaras, no una fuente básica de enseñanza de cómo funciona el mundo... qué desgracia que los infantes repitan esos tipos exagerados y no sean formados para la participación activa en la construcción de conceptos actuales y necesarios.

Si el amor se tratase pragmaticistamente, ¿qué pasaría? ¿Nos entenderíamos mejor? ¿Tendríamos mayor facilidad de comprender nuestros intereses y los ajenos? ¿Se transformaría la política?

Hémonos aquí

El gran dragón fue expulsado con sus ángeles al infierno: la tierra, única realidad que era centro de atención de los cielos perpetuos. El caido, vanidoso desde su diseño, nunca se ocultó de la vista de los hombres, ha estado y sigue entre nosotros, ahí donde encontramos lo cotidiano y lo íntimo, ahí donde elegimos y erramos. Mientras el Alto no pierde ocasión de escucharnos, él, ente maldito, no para de murmurarnos.

En verdad, se entiende que a veces uno no quiera un hombro reconfortante que escuche y abrace, sino un artífice, un Dédalo o un Ulises, con una magnífica idea, una llena de posibilidad, de promesa de transformación y alcance. La primera ley de la serpiente se entiende muy fácil: Todo siervo puede aspirar a ser amo. Verbigracia usted, que puede optar por no someterse a la red rizomática de estas palabras.

Seres

Una discusión, desde un andamiaje ontológico, de mi propuesta filosófica personal

Un andamiaje ontológico tiene una dificultad primera y es su justificación. Existe un contexto humano desde el que es preciso mostrar la pertinencia de una nueva ontología. Una descripción de lo que es no tiene una pertinencia ni alcance por sí misma. Necesita un tipo de reconocimiento, necesita resolver problemas bien identificados y tener acceso a los medios desde los que estos problemas emergen y mantienen su problematicidad. Y conviene preguntarse no sólo por su justificación, sino también cuál será su relación con las ontologías previamente propuestas y/o vigentes. Y si nada de esto puede resolverse, acaso porque el acto de producir una nueva ontología no llega a completarse prácticamente en una vida, también cabe cuestionarse el valor de los filósofos que, entre otras cosas, tienen que desarrollar ontología(s) cuando hacen filosofía estricta, es decir, filosofía primera, coherente, autorrecursiva y con alguna potencia seductiva.
Mi propuesta filosófica personal insipiente y germinal no puede resolver esta dificultad, y se interesa por esta misma razón en desarrollar el carácter problemático del agente existente que filosofa. Me interesa el filósofo que está sujeto a tecnologías que expanden su memoria y su inteligencia contingentemente, y que lo arrojan a poner a prueba, no siempre con éxito, su racionalidad en distintas circunstancias no siempre dialectizables. El hombre que está condenado a racionalizar pese a que vive en condiciones siempre problemáticas, por su finitud de lenguaje y su humanismo que lo hace aspirar a cierto grado de dignidad, pasa por situaciones que convierten algunas veces saberes razonados en saberes inadecuados e inadaptables que tienen que ser desechados ante la verdad de la finitud y frecuente insuficiencia de recursos y energías para proyectarse propósitos en desventaja racional. Quizá debería comenzarse a cuestionar la realidad de la inteligencia humana y asignar esta cualidad exclusivamente a realidades misteriosas que se mantienen aparte la conciencia. Este asunto de la inteligencia del aparato metafísico que iguala al ser con lo que es, quedará escasamente tratado aquí. Hay otras tantas consecuencias derivadas de los planteamientos de la filosofía contemporánea de la existencia y la temporalidad.
Son muchas las fenomenologías y las hermenéuticas que discuten hoy día la posibilidad de la universalidad y la necesidad en la experiencia humana. Si acaso alguna Ciencia llegamos a desarrollar con la que nos hemos despreocupado virtualmente para siempre de las fieras y el descobijo ante la naturaleza, no por ello debemos apartar la vista del hecho de que las sociedades no creen lo que creen por que así derive de esa Ciencia, que desde luego es cuestionable como posible, las sociedades creen lo que desean creer y se mantienen cohesionadas y medianamente explicables gracias a la aplicación del poder no consensuado.
La posmodernidad jamás ha validado el relativismo. Todavía somos modernos en el sentido que no hemos abandonado la lógica de la identidad, y llega a parecerle a algunos que no lo haremos. La posmodernidad sólo se ha encargado de crear herramientas de resistencia política, denunciando los problemas de nuestra supuesta “inteligencia” a la hora de convivir y coexistir, como la normalidad, el falologocentrismo, la facticidad positiva, el nacionalismo, y proponiendo algunas vías de respuesta desde la individualidad.
Parece que la esperanza se encuentra en la estética, en el híbrido señalado por Platón en su Banquete, en esa cosa que es de este mundo de los entes iluminados por la razón pero que también es parte de ese mundo del misterio, de lo oscuro fantástico, mítico, asombroso, que nos llama a aceptar ignorancia. Si lo dado se renueva en este sentido y llega a ser satisfactoriamente opaco, éticamente bello y deseable, quizá la actual ontología predominante de la facticidad pueda ser adaptada o tal vez desplazada y los problemas propios de una era de escepticismo se resuelvan y den paso a otro tiempo, uno Post-Moderno.